摘要：用解读原典文本的方式，在诠释《老子》关于人生观的相关论述中，归纳出可用于解脱现实文明困惑的两个主要方面，即：自然无为的人生与现代文明；谦退居下的人生与现代文明。简要论述了老子关于人生观的基本观点及其对现代文明的深刻意义，力求让现代人在对老子人生观的体味中，去智慧地旷放自我的人生，努力让自我成为一个循“道”的智者，从现实的相对价值尺度中解脱出来，成就自然、通脱、有为的人生。
关键词：老子；人生观；现代文明；自然；谦退；长久
中图分类号：B223.1文献标志码：A文章编号：1000-8772（2009）18-0145-02
作者简介：田志勇（1966-），女，副教授，主要从事文法学方面的研究。
二千多年前，老子骑着青牛，洒脱无恋地走出了幽谷关，从此不知所踪。感谢幽谷关的守官令尹喜，让超脱的老子不超脱了一次——给我们留下了5000言的人生智“道”，为众生划出了一条舒解人生的康庄大“道”，让我们学会用减法，让自己的心智回到原始的单纯，于“为无为，事无事，味无味”（《道德经》第六十三章）的体味中去智慧地旷放自我的人生；让我们能据此不断精进我们的人生；让我们认志到人只有成为一个循“道”的智者，才可能成就自然、通脱、有为、长久的人生。
一、自然无为的人生与现代文明
在老子那里世间万物皆起于“一”，最终又归于“一”，“一”者，自然也。他认为人的生命根本和生存根本就在于“道”，在于“自然”，所以，在他的人生观中，首先要关注的就是自然观。1884年俄国伟大的文学家托尔斯泰在精读了《老子》之后感慨道：“老子的学说——执行自然法则——同样是令人警异的，这是智慧，这是力量，这是生机。”因为老子十分精当地阐明了人和自然的关系，他将宇宙奥渺神密的形成，简化为一个“道”字，提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”他将人融入自然之中，但又并不因自然的浩大而蔑视人的渺小，在他看来：万物始于“道”，“道”生于天地之先，它无声无形，因而能不受外界干扰而特立独行，坚不可摧，并周而复始地成为世间万物的母体，人处其间，与“道”、“天”、“地”比肩，为宇宙中四“大”之一。这番言论是在告诉我们要懂得很好的生存，首先要懂得“天人合一”的道理。自然乃人的第一生命系统，只有尊重自然，才能尊重人的生存；只有顺应自然规律，才能获得人生的健康发展。值得注意的是，这里的自然应该有两层含义，第一是谓自然界之物质自然，是人作为物的来处，对人来说，是外在的自然，外界自然是人类的本源，人应该与其和睦相处；第二层含义是指人本自然，即维持人作为自我本来的样子，不为外物所役使，自由而自在的自然，是人的内在自然，这种内在自然就是老子推崇的自在人生。
现代社会带给了我们极高的物质文明，当我们不再为基本的物的生存担忧的时候，新的危机却悄悄地靠近了我们，首先是我们与自然的关系似乎进入到了一个十分恶劣的境地，外在自然不断地拿灾害来回报我们对它们的任意妄为，它用水灾、旱灾、雪灾、泥石流、大地震和瘟疫来惩罚人类的不恭，告诫人类不要在高速度的发展中得意忘形而失去了自己存在的根基。但是我们在这种惩罚面前真正的清醒了吗？我看未必。虽然老子的自然观中没有直接谈到环保的问题，但是他明确地指出自然“为天下母”，人之身、心皆源于自然，滋养于自然，他呼唤人们要亲近大自然，他告诉人们贵养大自然就是贵养自己，保护大自然的本真就是对人类自在的全性葆真，大自然与人类的关系是同源、同构、互动、互利的关系，只有懂得了人与大自然的这种全局意义上的大关系，才能更好地在这种对自然哲学的悟道中进入对生命哲学的探究。也就是说当我们进退维谷于现代文明的迷径，望而却步于山重水复之际时，却能“柳暗花明又一村”地在老子那里找到了一条道，让我们循道回归，重建人类与自然的关系，尊重自然的本真，并在自然与人类本真的双重趋动下，重构人生价值。人生的困惑莫过于“人为财死，鸟为食亡”的悲哀，但如果我们能在自然中真正地认志自我，感悟生活的真性情，在自然观的基础上重建新的人生构想，在自然万物及自我的生长过程中，抱持“生而不有，为而不持，长而不宰”（《道德经》第十章）的平和心态，让生命悠游于自然，让人生的意念从现实的相对价值尺度中超脱出来，获得“结庐在人境，而无车马喧”（《饮酒》陶渊明）的心境，我们生命的痛苦会不会因此化进自然而变得轻描淡写，我们的人生会不会因此而变得轻松、自由、自在起来呢！
二、谦退居下的人生与现代文明
老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（《道德经》六十七章）在这里他将“慈”、“俭”、“不敢为天下先”作为他人生的三大法宝，固守珍视并遵循之。他认为一个智慧的人的生存要做到慈爱、节俭，并能在理念和行为上都不与人争锋，处处谦退礼让。慈爱之心能让人变得勇敢、无畏，所谓“女子虽弱，为母则强”，为什么？是因为母亲挚爱自己的孩子，她会毫不犹豫地用生命去保护自己的孩子，这就是爱的力量，它无与伦比，如果让我们的心充满了爱，我们的人生又怎能不变得无坚不摧呢！因为在爱的相伴下我们总能坚信有路可走，我们总能笑对人生。慈爱是一种无私的大爱，它不仅需要我们的诚意，还需要我们作一定程度的自损，即用俭约的态度去对待社会人生，只有这样才能做到人尽其才，物尽其用，事尽其能，让世间一切都做到功能最大化。以“慈”、“俭”为依托，老子推出了其人生之智“道”——“不敢为天下先”，即“不争”、“谦退”、“居下”的人生观。很多人把老子的这些观念理解为一种退避的人生观，甚至有人无知地谴责其为中国犬儒人生之祖，但其实，这种理解是对老子的曲解、误解，老子的人生哲学其实是一种以退为进的哲学，就像他提倡“无为”的目的其实是为了“无所不为”，这里的“不争”不是让你不作为；“谦退”不是让你一味恭顺；“居下”不是让你自惭形秽。而是如短跑的起跑，你只有先蹬下，才能发挥最大的冲击力，获得最理想的成绩。这种哲学是在告诉我们要大智若愚，要在千变万化的现实面前保持内心的恒定，做到“外化而内不化”，用柔弱的外在将内在的坚定掩盖起来，给自己创造一个宽松的环境，成就自我的人生梦想。
现代社会给了我们一个充斥着竞争、博弈和多姿多彩而又险象环生的生存环境，有人处之泰然如沐春风，有人如坐针毡疮痍满目。如此大的差异应归因于什么呢？除了环境、机遇等外在的原因外，还有一个就是我们总容易忽视的——内在自我的原因，人类自然的有一种归因偏向：好的结果归因于内，坏的结果归因于外，正是这种思维方式，造就了人类根深蒂固的痛苦，这种归因方式让我们在自己的人生中，过度地关注别人的看法，所谓：“仕为知己者用，女为悦己者容”（《战国策·赵策》），社会成为了个体生存的牢圉，慢慢磨掉了自我的本真，代之而行的却是一种外在为他人，内在则偏执于自我价值的思维方式和行为方式，让本该自由自在的人格长期逡巡于两个不同的拟态自我之间，病态的分裂似的人格成为了人生“在”的常态，人们一方面抱怨人生的苦痛无聊，一方面又为这种苦痛无聊的人生而竞技不辍，殚精竭虑企求出人头地，名利双收，却忘了“利字头上一把刀”，“强梁者不得其死”（《道德经》第四十二章）的古训，不谙收敛，而至功败垂成。所以，老子的谦德观对于今天的我们来说显得特别的意义非凡，他告诉我们在面对纷繁复杂的社会人生时不要狂妄自大，盛气凌人，而要做到“至虚极，守静笃”（《道德经》第十六章）、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（《道德经》第四章）、“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《道德经》第十章），这是智者的人生修养和为人处事的三重原则，即：守住本真，笃定心念，静观外在。此三重原则环环相扣，层层推进，缺一不可。在此基础上，他更进一步地让我们明白：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第二十二章），“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《道德经》第四十三章），即：人要成就大的事业，就要学会韬光养晦，挑战自我的欲念，用虔诚、真挚、“毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语子罕》孔子）之心处天下，则可桃李不言，下自成蹊。
参考文献：
[1]傅佩荣.细说老子[M].北京：国际文化出版公司，2007.
[2]南怀瑾.老子他说[M].上海：复旦大学出版社，2007.
[3]姚淦铭.再说老子[M].北京：中国民主法制出版社，2008.
[4]于丹.《老子》心得[M].北京：中华书局，2007.
（责任编辑：张玲）